道德／倫理或許是公共討論中最常出現的概念，但並不多人確實的提起這些詞彙。小從垃圾不落地的教育，大至全球暖化的應對，其實都涉入了倫理道德的思考與爭論。甚至，連「倫理」和「道德」這兩個詞彙的意義也曖昧不清，時常成為爭論的話題（本文暫不涉入此討論，二者在此交替使用）。
道德或許也是個令人喜憂參半的詞彙：有的人認為它比什麼都重要，不厭其煩地宣稱當今世道早已道德淪喪；也有的人完全瞧不起，對它嗤之以鼻，認為不過是守舊的傳統教條在作祟。但在生活中，或許我們也常常聽見另一種說法，認為道德是很主觀的，不同的文化、不同的人有不同的道德，我們不應該拿你的道德去規範、批評別人。
道德只是主觀的意見？
從上述例子看來，大家對道德的想法確實看似有很大的差距。但這是不是就表示，道德真的是主觀的，是相對於不同人、不同文化或群體的，因此我們難以置喙他者？
試想想下面這個例子：
Ａ正路過一個池塘。經過之時，Ａ親眼目睹一名小男孩落入水中。池塘對成年的Ａ來說非常淺，對小男孩而言卻十分致命。小男孩已經開始掙扎溺水，你認為Ａ應該下水營救小男孩嗎？
如果你認為道德是相對於不同個人或群體的，其實Ａ最終選擇什麼，對你來說都不重要。因為Ａ所下的道德判斷，其實只是個人的感覺或偏好，與你無關。再者，你也無法要求任何人「尊重」其他人的道德，因為對你而言，這是相對的。這種要求他人「應該」如何的普遍規則，是不適用於你的相對立場上的。
也因此，這種倫理相對主義 (ethical relativism) 的立場，很容易落入一種虛無主義。因為任何道德（價值）判斷或選擇，都是不能確定的。我們無法言說何謂對與錯，無法行動與實踐，唯一剩下的，是無能為力。
相對性 v.s 相對主義
接著，這種問題便會開始浮出水面：「不是說文化沒有高下之分嗎？我們這樣難道不會變成在貶低其他文化嗎？」
但事實上，相對主義與相對性 (relativity) 是不一樣的。文化相對性（起初作為對抗社會達爾文主義的觀念）所強調的，是關於人們在不同環境產生出不同的需求，而社會或文化則依循這些需求進行創造。每一個社會或文化都有其自身的脈絡，形成獨特的歷史，也因此無法與他者比較。
然而，這樣的相對性並未給相對主義打開大門。我們必須要考察各文化的歷史脈絡及其特殊性，但並不表示我們無法進行對錯的價值判斷。
文化相對性並不等於倫理相對主義，更不帶來虛無主義。
談道德，過時了嗎？
一直以來，我常常在各種場合（活動或臉書等）看見時常關注社會議題的朋友，做出相對主義的宣稱。甚至，主張揚棄道德，或認為道德是用以規範自己，而不應規範他人。
這些宣稱其實不難理解，尤其在這充滿衝撞與顛覆活力的時代氛圍下，人們渴望衝破枷鎖與框架的能量是如此強烈。然而，道德不是守舊的象徵，更不是教條的化身。道德關乎的是生活，關乎我們想要什麼樣的生活、應該要有什麼樣的生活，也關乎我們該如何對待他人，對待彼此。
我們難以宣稱道德沒有普遍客觀的標準，找尋並建立道德規範的路也不輕鬆。我們無法像購物清單一般，一條一條列出是非善惡的清單。我們必須要在各種動態的情境與條件下，擺脫二元思考的箝制，在生活脈絡中找尋蛛絲馬跡。
道德是動態的關係，是社會、政治、經濟上共同生活的基礎。我們不應該停止想像道德的圖像，並將道德的戰場拱手讓人。我們必須，也應該要談論道德。若非如此，我們難以探問何謂正義，也難以鬆動任何的不正義。
概念是有歷史的。問題在於：要如何在各種條件與處境下理解道德。如此也才能去質疑、建立規範，並進行必要的自我批判。
談論道德並未過時。或許我們更是處於一個亟需討論道德的關鍵時刻。
